Entrevista a Fernando Huanacuni, Irpiri de la Comunidad Sariri
“Nuestra cosmovisión plantea que todos vayamos juntos, que nadie se quede atrás, que todos tengan todo y que a nadie le falte nada»
Fernando Huanacuni es dentro de la Revolución Democráticay Cultural una pieza fundamental para comprender los principios ideológicos ancestrales que nutren al proceso de cambio que vive Bolivia. Teórico de la cosmovisión andina, Huanacuni difunde activamente las premisas que hacen a la vida y a las prácticas de los pueblos indígenas originarios. Actualmente se desempeña como Director de Ceremonial del Estado en la Cancillería de la República de Bolivia. Con el imponente cerro Illimani como telón de fondo, sonriente y con voz pausada, Huanacuni nos habla del proceso de cambio, de las tradiciones comunitarias y de la imposibilidad histórica de dar marcha atrás en este camino que el pueblo boliviano ha empezado a andar.
Por Florencia Mujica (desde Bolivia)
– ¿Cómo le explicaría a un “occidental” qué es la cosmovisión andina?
– Cosmovisión se la entiende como una forma de ver, de sentir, de expresar el mundo. La cosmovisión determina la forma del Estado y las relaciones sociales. Occidente tiene una cosmovisión de percepción, y expresión, individual y de un proceso de insensibilidad, homogenizador, depredador y ahí están los Estados. Desde la cosmovisión andina, desde la cosmovisión de los pueblos indígenas originarios, la percepción es comunitaria, es decir, nadie puede ir fuera de. Tenemos una premisa dentro de nuestra cosmovisión «que todos vayamos juntos, que nadie se quede atrás, que todos tengan todo y que a nadie le falte nada». En ese contexto es la forma en que percibimos: el árbol es nuestro hermano, la luna es nuestra madre, el sol es nuestro padre, la madre tierra es nuestra madre, el agua es nuestra madre, son cuidadores de la familia, por lo tanto nos cuidamos entre todos nosotros. Es un contexto en el que emerge el respeto profundo por la vida y eso nos devuelve la vitalidad de la naturaleza y la cultura de la vida. La cosmovisión andina la resumiría como la cultura de la vida, que cuida la vida, que proyecta la vida, por lo tanto emerge el respeto no como interés de una circunstancia sino como una profunda convicción de que todo está unificado. Si yo hago daño a alguien le estoy haciendo daño al conjunto, por eso tenemos que cuidarnos todos, esa es la cosmovisión de los pueblos indígenas originarios. Por lo tanto no estamos luchando contra nadie estamos llamando para que despierten en un contexto de nuestra naturaleza. El árbol sabe para qué ha venido, los gusanitos saben para qué han venido y están cumpliendo su rol, las abejas saben y están cumpliendo su rol, cada forma de existencia tiene su rol. La gran pregunta es ¿cuál es el rol del ser humano? Porque no puede ser el depredador del equilibrio, el destructor del equilibrio. Cosmovisión andina es un llamado a poder ver nuestra naturaleza de vida en complementación con el conjunto.
– Los resultados del referéndum revocatorio realizado el 10 de agosto dieron un triunfo contundente a Evo Morales, con casi el 68% de votos a favor del Sí, convirtiéndose en el presidente con mayor apoyo de nuestro continente. ¿Cómo se interpreta desde la cosmovisión andina el momento histórico que atraviesa Bolivia?
– Para nosotros el año 1992 fue el punto de inflexión de la historia. En 1992 terminó la noche de la historia, el descenso de los pueblos indígenas originarios. En 1992 comenzó el ascenso, el nuevo tiempo. Por lo tanto estamos en el amanecer de la historia en el que los pueblos indígenas originarios empezamos a reconstituirnos en nuestra identidad expresando la voz de la madre tierra, la voz de la naturaleza. Estamos en el umbral de ese amanecer de ese Jach´a Uru que decimos en aymara -el gran día- que es la expectativa, la esperanza no sólo de los pueblos indígenas originarios, sino de la humanidad.
– ¿Qué lugar ocupa Evo Morales en éste amanecer de la historia?
– Para nosotros no hay accidente. Desde la cosmovisión andina no hay accidentes, es decir, la madre tierra, la vida, la pachamama es la que diseña muchas cosas. El amanecer de los pueblos indígenas llama a sus hijos y de pronto lo llama a Don Evo Morales y emerge como la perspectiva del amanecer del tiempo y de la historia. Y hoy es la respuesta no sólo de Bolivia sino de todos los pueblos indígenas del Abya-Yala, hoy llamada América. Cuando nosotros veíamos los días antes del referéndum revocatorio todas las cadenas de televisión en manos de la oligarquía y poderes económicos ellos pensaron que podían modificar nuestra convicción de vida con propagandas y con todo lo que armaron. Nosotros sabíamos en lo más profundo de nuestro corazón que éste momento histórico es un compromiso de vida por lo tanto no podemos cambiar solamente por un spot comercial. Nosotros tenemos un compromiso y una convicción con nuestros ancestros y un compromiso de sangre con la vida. Por lo tanto más allá de lo que puedan decirnos, o hacernos creer, tenemos una convicción, un compromiso con el hermano Evo y con el proceso de cambio.
– La propiedad de la tierra parece ser uno de los factores de mayor conflicto en Bolivia. Por un lado los Prefectos de oposición intentan proclamar Estatutos Autonómicos en los se otorga la potestad a los Departamentos para decidir sobre la tierra pública, y por el otro se encuentran los pueblos indígenas que reclaman el regreso de sus tierras ancestrales. ¿Cómo se interpreta el conflicto por la tierra desde la cosmovisión andina?
– Nosotros tenemos un contexto claro, una premisa. Nos dicen en Aymara pachamama wawapatanwa, que quiere decir “nosotros somos hijos de la Madre Tierra”. Por lo tanto nosotros no podemos ser dueños de la madre, ella es dueña de nosotros. Nosotros no podemos tener la propiedad de la tierra como concibe occidente, como concibe la media luna, como conciben algunos latifundistas. Nosotros lo que pedimos es el derecho de relación, el derecho de relacionarnos con la madre tierra en sus aspectos cíclicos, éste es un punto vital. Al final toda la discusión política e ideológica se centra en Tierra y Territorio. Tierra entendida como todos los espacios y Territorio es la forma de administración, la forma de poder relacionarnos con todos los aspectos y las dimensiones. Los pueblos indígenas originarios desde la colonia, desde la Repúblicahan estado excluidos de esa relación y muy pocos se apropiaron de territorios extensos. Por lo tanto en éste tiempo la discusión central y vital es tierra y territorio porque es la nueva redistribución del acceso a la relación con la Madre Tierra.
– ¿Y los recursos naturales qué lugar ocupan en este conflicto?
– Para occidente los recursos naturales son manejados solamente en términos económicos, solamente manejados en términos de ganancia sin importar el deterioro de la Madre Tierra. Desde la perspectiva de los pueblos indígenas originarios no son solamente recursos económicos son parte del equilibrio de la vida. Más allá de la simple explotación, del simple deterioro nosotros tenemos que velar por equilibrio de la Madre Tierra. Si hay que dejar ahí los recursos porque son parte del equilibrio ¡hay que dejarlos! Tenemos que mantener el equilibrio y la armonía porque es importante para el contexto de la humanidad. Esto es importante de reconsiderar porque occidente en el pensamiento capitalista solamente ve la ganancia, el dinero y no ve la importancia que representa el recurso como el agua, como los minerales, como la sal, y de todos los demás recursos que están manifestados. Tenemos que verlo desde el contexto del equilibrio, no tenemos que romper el equilibrio.
– El tema de las Autonomías ha tomado en los últimos años una fuerte trascendencia en Bolivia y ha sido utilizada como bandera por fuerzas políticas contrapuestas. ¿Cuál es la discusión de fondo que se esconde tras estas banderas?
-La autonomía si se entiende desde el aspecto de la descentralización es una buena perspectiva. Devolver la posibilidad de administración de las regiones, de administrar desde los pueblos, es importante. En el año 1990 con la gran marcha por la dignidad y el territorio desde la amazonía hasta el altiplano y los andes, se planteó a Bolivia la autonomías indígenas. Por lo tanto éste es un planteamiento de larga data en el cual los pueblos indígenas dijimos «tenemos que reconstituir nuestro derechos de relación de tierra y territorio, de reconstituir a través de una asamblea constituyente una nueva estructura jurídica”. Por lo tanto el planteamiento de las autonomías es un planteamiento claro que emerge de los pueblos indígenas. Ahora emerge una voz desde las regiones, de la hoy denominada la media luna, bajo un interés simplemente de separación. Porque ellos están entendiendo autonomía en un contexto de desconocimiento de las mayorías del gobierno que aglutina un Estado. Si nosotros vemos un contexto de la vida todo está integrado por lo tanto no se puede concebir una autonomía aislada del entorno, aislada del contexto de la nación. El pueblo indígena originario pide autonomía en el sentido de que nosotros podamos tener una relación y una expresión de nuestra propia identidad pero sin desintegrar, ese es el contexto de diferencia de las autonomías.
-¿Cómo se expresa la cosmovisión andina en la nueva Constitución Política del Estado?
– Late y se expresa en el contexto profundamente en el estado plurinacional, en el contexto de tierra y territorio, en el contexto de la identidad, en la gestión comunitaria. Entonces lo que nos planteamos a través de la nueva Constitución Política del Estado es un cambio no solamente de personas es un cambio de gestión. La gestión pública ahora que nosotros tenemos está enmarcada en la jerarquización, en la homogenización, un concepto donde se desconoce la mayoría. En la gestión comunitaria hay una gestión circular y cíclica que debe manifestarse en la gestión del Estado. Por lo tanto no es un cambio solo de personas, es un cambio de forma de gobernar.
– La nueva Constitución política del Estado, las autonomías, la tierra son los temas más ásperos y complejos de este proceso. Son muchos los desafíos que quedan por delante…
– Los abuelos nos han dicho lo siguiente, el año 1931 el Tata Avelino Siñani en Warisata dijo: «¿Cuál es el mejor momento de brillar? y él se respondió y nos respondió a todos: «el mejor momento para brillar es la oscuridad, en la oscuridad es donde nosotros amanecemos y brillamos más». Por lo tanto los obstáculos nosotros los tomamos como la posibilidad para despertar nuestras capacidades naturales. Este es el mejor momento en el que los guerreros están presentes para resolver este momento tan importante. Por lo tanto los obstáculos nos recuerdan que estamos tocando puntos importantes, nos alarmaría sino hubiera obstáculos. Si hay obstáculos es porque algo importante hemos tocado, se resiste y por lo tanto hay que seguir avanzando en ese contexto, despertando en las capacidades que cada uno de nosotros tenemos.
– ¿Es reversible el proceso de cambio en Bolivia?
– Si nosotros despertamos en el contexto de la realidad en que vivimos hoy nos daremos cuenta que las formas de vida y las formas de gobierno, las formas de desarrollo y de progreso que sustentan a occidente son inviables, se va destrozando así la vida. Se necesitarían tres planetas tierra para sustentar todo lo que plantea occidente como modernidad, desarrollo, progreso. Por lo tanto esa forma de vida que plantea occidente es anti-natura y de ahí surgen las fuerzas naturales de la madre tierra y sus hijos la expresan. Los pueblos indígenas originarios plantean al mundo volver a nuestra naturaleza de complementariedad con el todo. Por lo tanto la madre tierra ante algo que está expresándose anti-natura hace emerger la fuerza y llama a cambiar la forma de vida. Por eso es irreversible, porque si siguen las formas de vida anti-natura ésto no pervive, ninguna forma de existencia va a pervivir. Por lo tanto ya es emergente que se vuelva a lo natural. Además en nuestro proceso de percepción andina estamos en el amanecer de la historia por lo tanto estamos en la revitalización del concepto de lo comunitario que es el concepto de sensibilización. Y eso va a continuar porque nosotros tenemos la convicción de que ese camino es un camino de responsabilidad y no podemos fallar porque nuestros abuelos no fallaron, nosotros tampoco vamos a fallar y nuestros hijos tampoco van a fallar. Tenemos el compromiso de darle continuidad a este proceso de cambio porque es en beneficio de todos.
Tomado de
http://www.caminantesdelosandes.org
ENTREVISTA: BUEN VIVIR – VIVIR BIEN
Entrevista realizada por Martín Vilela del Plataforma Boliviana frente al Cambio Climático
Edición realizada por CAOI. Junio 2012
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